¿Qué es una maldición hereditaria?
Las maldiciones hereditarias se conocen como los pecados, o consecuencias de los pecados, que heredamos de nuestros padres. Es decir, nosotros, como hijos, podemos estar practicando un pecado que nos llegó como una especie de vínculo espiritual, o que estemos sufriendo los efectos de un pecado heredado de nuestros padres. Estas consecuencias también pueden presentarse en forma de adicciones o diversos tipos de enfermedades. Un sector de la iglesia que enfatiza este tema muchas veces motiva a los creyentes a mirar atrás e investigar los pecados de sus padres. Enseñan que esta puede ser la razón por la cual un pecado o un patrón pecaminoso persiste en sus vidas. También enseñan que los problemas constantes, las enfermedades frecuentes y las crisis financieras permanentes pueden ser expresiones de una maldición hereditaria.

En pocas palabras, una maldición hereditaria apunta a las consecuencias que podemos estar pagando por los pecados de un antepasado.

Si ese es el caso, entonces el creyente no podrá liberarse de esta condición a menos que se realice algún tipo de liberación. Es decir, una sesión de oración, imposición de manos, o incluso una confesión por parte del afectado, para romper el vínculo. En algunos casos, estas liberaciones, que pueden durar varias horas, ocurren en los templos al final de los servicios dominicales, en retiros espirituales o en los hogares como parte de consejería.

¿De dónde viene esta enseñanza?
El texto bíblico más utilizado para sustentar esta enseñanza se encuentra en Éxodo 20, como parte de los 10 Mandamientos recibidos por Moisés en el monte Sinaí: “No los adorarás, ni los servirás; porque yo soy Jehová vuestro Dios, Dios celoso, que visito la iniquidad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación de los que me aborrecen” (Éxodo 20:5). Luego se repite la misma advertencia en Deuteronomio 5:1-11.

Por lo tanto, esforcémonos en observar la enseñanza de este pasaje, para que podamos entender cómo afecta a los creyentes de hoy.

Entendiendo mejor Éxodo 20.4-5
Está claro que las consecuencias del pecado de idolatría fueron terribles, y el Señor quiso crear esta conciencia en el pueblo. Pero entonces, ¿qué significa que Dios visitará la maldad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación?

Lo que tenemos que entender acerca de este texto es que es un principio, no una condición irreversible. En otras palabras, esto no debe entenderse como una sentencia definitiva que condena irremediablemente a los hijos de padres pecadores. El principio es que habrá consecuencias para el mal, y que estas consecuencias también afectarán a los hijos del pecador. Pero esto no era algo absoluto, como si los pecados de los padres fueran condiciones irreversibles para sus hijos.

Para comprender este texto, describiré dos escenarios que ilustran bien estas consecuencias.

Si un hombre roba, este pecado afecta no sólo al ladrón, sino también, y en un sentido muy real, a sus hijos, porque si este hombre es encontrado y juzgado, ya no podrá estar con su familia. Además, si robar es el estilo de vida de esta persona, existe una alta probabilidad de que sus hijos también se inclinen y dirijan a esta misma conducta.

Otro ejemplo: digamos que un hombre de familia es alcohólico. Tarde o temprano, su adicción al alcohol puede tener consecuencias para él y sus seres queridos. Por ejemplo, si un borracho hace cosas indecentes, pierde su trabajo, es demandado por otros o enferma, esto tendrá terribles consecuencias para los miembros de su familia. Es en este sentido que el mal de un padre afecta a sus hijos. Y esto sin considerar que un niño puede crecer predispuesto al alcoholismo e incluso convertirse en alcohólico, porque eso es lo que observa como un patrón normal de conducta.

El hecho de que Dios castigue la maldad de los padres sobre sus hijos es mucho más un principio de consecuencias, y no necesariamente una sentencia absoluta que deja a los niños incapaces de redimirse a sí mismos. Esto tampoco debe entenderse como una maldición hereditaria o un vínculo espiritual del que debemos liberarnos.

Esta es la conclusión necesaria, que también se describe en ese mismo Pentateuco, ya que en el libro de Deuteronomio se nos dice que “no serán muertos los padres en lugar de sus hijos, ni los hijos en lugar de sus padres; cada uno será asesinado por su pecado” (Dt. 24,16). Preste atención: “Cada uno será ejecutado por su pecado”.

Es decir, el principio de responsabilidad individual ya estaba establecido en el Antiguo Testamento, descartando cualquier noción de maldición o vínculo hereditario. En otras palabras, ningún hijo pagará por los pecados de sus padres, sino que cada uno pagará por las consecuencias de sus propios pecados. Y aunque nuestros hijos puedan verse afectados por nuestras decisiones, o sea posible que un antepasado tenga la misma enfermedad como demuestra la ciencia, no debemos interpretar esto como una fuerza espiritual detrás. Una vez más, las consecuencias que sufrimos no deben entenderse como maldiciones hereditarias.

En menor medida, otro texto que se utiliza para enseñar sobre las maldiciones hereditarias se encuentra en Proverbios:

Como pájaro en su extravío, y como golondrina en su vuelo, así la maldición sin causa no vendrá (Prov 26:2).

Pero basar la enseñanza de los vínculos hereditarios en este versículo es un mal ejercicio exegético. En primer lugar porque este pasaje no habla de las consecuencias que reciben los hijos por los pecados de sus padres. En cambio, la línea de pensamiento del autor se orienta hacia la necedad de los tontos. Segundo, porque el texto original de Proverbios 26.2 dice:

Como el gorrión en su extravío y la golondrina en su vuelo, así la maldición que no tiene causa no cae (Pv 26,2).

Lo que este proverbio significa es más o menos esto: no te preocupes si alguien te maldice sin que sea culpa tuya, tal maldición no tendrá ningún efecto. La maldición que alguien pronuncia con su boca contra una persona inocente no tiene poder para dañarla, así como un pájaro a nadie daña cuando vuela. Este texto no enseña absolutamente nada sobre vínculos hereditarios o maldiciones.

Un viejo error
Culpar a otros de nuestras desgracias es algo tan antiguo como la historia de la creación. No asumir la responsabilidad individual es precisamente lo que hizo Adán al culpar a Eva cuando fue confrontado por Dios. Y eso es también lo que hizo Eva cuando culpó a la serpiente, cuando fue confrontada por su creador (Gén 3). Pero en el momento en que los judíos fueron deportados a Babilonia, esta misma actitud floreció en forma de un dicho muy conocido:

Los padres comían uvas agrias, y a los hijos les daban dentera (Eze 18:2).

El pueblo de Israel está cautivo en Babilonia. Hay tristeza y amargura entre los israelitas. Ezequiel es el profeta elegido por Dios para hablarle al pueblo. Hay esperanza entre los judíos de que esto termine pronto y pronto regresarán a casa. Pero la esperanza es en vano. Dios está castigando a su pueblo por sus pecados. Dios los entregó a los caldeos en esta segunda deportación y otra deportación más está en camino. Esta actitud fue confrontada por el profeta. El mensaje subyacente de este dicho es claro: sufrimos por el pecado de nuestros padres. Por eso el Señor les dice lo mismo:

Vivo yo, dice el Señor Dios, que jamás dirás este proverbio en Israel. He aquí, todas las almas son mías; como el alma del padre, así el alma del hijo es mía; el alma que pecare, morirá (Ez 18,3-4).

Aquí, una vez más, Dios corrige la noción fatalista de que los niños serán víctimas de una sentencia irreversible por culpa de sus padres.

Esta idea también la retoman los discípulos en el Evangelio de Juan, que preguntaron a Jesús si la ceguera de un hombre era consecuencia del pecado de un antepasado. Ante la inquietud de los discípulos, respondió:

“Ni él pecó, ni sus padres; pero fue para que las obras de Dios fueran reveladas en él” (Juan 9:3).

Una vez más, esta inclinación excesiva (e incluso malsana) a interpretar las desgracias de las personas como consecuencia de los pecados de un antepasado es confrontada por Jesús, quien les dice que esta ceguera sólo sirve para glorificar a Dios.

Este énfasis en las maldiciones hereditarias casi siempre priva al creyente de asumir responsabilidad personal. Y lo que es más delicado: no te motiva a buscar el arrepentimiento por tus propios pecados.

El daño que causa
Las consecuencias que trajo a la iglesia la enseñanza de los vínculos hereditarios o maldiciones son muchas y lamentables. Algunos del pueblo de Dios buscan ansiosamente a alguien que les haga una sesión de liberación, porque creen que este vínculo solo pierde su poder con esta práctica. En otros casos, el creyente que se cree inocente evitará la responsabilidad personal y no buscará el arrepentimiento. Pero también hay quienes se han sentido decepcionados por las implicaciones de esta enseñanza. Aquellos que han sido objeto de liberación y que con el tiempo ven reaparecer los pecados o las consecuencias de un pecado, experimentan decepción con el evangelio o las Escrituras. Otros pueden resolver esto realizando periódicamente estas liberaciones.

Por lo tanto, de acuerdo con la enseñanza bíblica, debemos concluir que la doctrina de las maldiciones hereditarias es teológicamente deficiente y en la práctica muy dañina para el creyente y la iglesia en general.

La alternativa bíblica
Pero, ¿qué hacemos si, a diario, parecemos inclinados a cometer los mismos pecados que nuestros antepasados? ¿Cómo podemos liberarnos de esta influencia?

Para comenzar a responder a esta pregunta legítima, debo establecer que los seres humanos nacemos muertos en nuestros pecados y pecados (Efesios 2:1), y que nuestro corazón está siempre y sólo inclinado al mal (Génesis 6:5). Sólo a través de la intervención soberana de Dios somos regenerados y se nos da un corazón nuevo. En otras palabras, Dios nos hace nacer de nuevo (Juan 3:3). Cuando el hombre se arrepiente de sus pecados, se aparta de sus malos caminos y se vuelve a Cristo en obediencia, está dando evidencia gloriosa de su nuevo nacimiento. Por eso el apóstol Juan dijo: “Todo aquel que es nacido de Dios, no practica pecado; porque lo que queda en él es la semilla divina; Ahora bien, éste no puede vivir pecando, porque es nacido de Dios”. (1 Juan 3:9). Esto significa que cuando una persona nace de nuevo, se arrepiente y abandona sus pecados, no mostrará un patrón de conducta pecaminosa. El creyente peca, pero no practica el pecado como estilo de vida. Con base en las palabras de Juan, concluimos que la práctica abierta y permanente de un pecado, en la mayoría de los casos, es evidencia de que tal persona no ha nacido de nuevo, y que nunca se ha arrepentido de sus pecados. Si este es tu caso, entonces debes reconocer tu necesidad de salvación, arrepentirte de tu maldad y poner tu confianza únicamente en Jesucristo para el perdón de tus pecados. La Biblia enseña que quien viene a Cristo, de ninguna manera lo rechaza. Corre al Señor y él te recibirá y te dará descanso (Juan 6:37; Mt. 11:28-29).

Sin embargo, ¿qué le sucede a alguien que da evidencia de su regeneración y que ha mostrado los frutos de su arrepentimiento, pero que aún lucha con alguna forma de pecado, vicio o inclinación de sus antepasados?

Esta preocupación también es legítima, y ​​la Biblia también nos responde a este respecto. Aquí es importante resaltar que, desde el momento de nuestra conversión, comienza en el creyente el proceso conocido como santificación. Así se llama el proceso por el cual, desde la conversión, Dios te libera cada vez más de la influencia del pecado y te transforma a semejanza de Cristo. Pero este proceso es gradual y dura toda la vida, y aunque es obra de Dios, el creyente también participa de él. Esta es la enseñanza que Pablo expone en Romanos 6. Por eso dice: “Por tanto, no reine el pecado en vuestros cuerpos mortales, de modo que obedezcáis sus pasiones” (Rom 6:12). En otras palabras, no os dejéis gobernar por el pecado.

La vida de un creyente genuino se caracteriza por una lucha constante contra el pecado. El hombre regenerado lucha por no pecar, y cuando peca, siente una profunda contrición. Siente tristeza y amargura por haberle fallado a su Salvador.

Pero no debemos olvidar que el llamado del creyente es negarse a sí mismo, tomar cada día su cruz y seguir a Jesús (Lucas 9:23). Pablo nos llama a hacer morir lo terrenal que hay en nosotros (Col 3,5) y, por el Espíritu, a hacer morir las obras de la carne (Rm 8,13). Pedro exhortó a los creyentes a abstenerse “de las pasiones carnales, que hacen guerra contra el alma” (1 Pedro 2:11).

Parte de esta batalla es la actitud permanente de buscar el arrepentimiento. Un creyente es un pecador que reconoce cuando falla y genuinamente se arrepiente de su pecado. En este sentido, Lutero fue enfático al resaltar en la primera de sus 95 tesis que el arrepentimiento es el estilo de vida del creyente.

Pero en la santificación, es importante recordar que, aunque se nos manda ocuparnos de nuestra salvación con temor y temblor, también se nos dice que Dios es quien produce en nosotros el querer y el hacer por su buena voluntad (Fil. 2 :12-13). Esto significa que Dios nos pide algo, pero también nos da la capacidad de obedecerle. ¡Qué gloriosa promesa! El gran Agustín captó esta verdad en su famosa oración: “Pídeme lo que quieras y dame lo que pidas”. La gracia de Dios no sólo perdona nuestros pecados, sino que también nos capacita para vivir la vida cristiana.

Además, debemos decir que nuestra santificación será proporcional a nuestra comprensión de la persona y obra de Jesucristo. Es decir, nuestra santidad corresponde en gran medida a nuestra comprensión del evangelio. Cuanto más entendemos lo que Cristo hizo en la cruz, mayor será nuestro deseo de crecer a su semejanza. Para ello será decisiva la constante exposición de la Palabra. La Palabra de Dios tiene un poder santificador en la vida del creyente. Por eso Jesús dijo a sus discípulos: “Estáis limpios por la palabra que os he hablado” (Juan 15:3).

Debemos recordar que Cristo Jesús obtuvo la salvación eterna, segura y completa. En Él somos perfeccionados, como dijo Pablo (Col 2:10). En otras palabras, Cristo es la provisión de Dios para el gran problema del pecador. En Cristo tenemos todo lo que necesitamos para nuestra redención, para nuestro crecimiento espiritual, y sólo en Él tenemos lo necesario para una vida plena y llena del poder de Dios. En lugar de mirar al pasado para ver qué tipo de maldición podríamos estar sufriendo, miramos a la cruz y vemos cuán bendecidos somos en ella ahora.

Traducido por: David Bello

Gerson Morey es pastor de la Igreja Día de Adoración en la ciudad de Davie, Sur de Florida, y autor del blog cristiano El Teclado de Gerson. Está casado con Aidee y tienen tres hijos, Christopher, Denilson y Johanan. Síguelo en Twitter: @gersonmorey.

FUENTE https://coalizaopeloevangelho.org/article/um-olhar-biblico-sobre-as-maldicoes-hereditarias/

La presentación o dedicación de los niños es una práctica común en muchas iglesias cristianas, e incluso hoy en día algunos pueden preguntarse si esto es algo que los padres deberían hacer en la iglesia local.

Pero antes de responder a esa pregunta es necesario definir qué es la presentación o dedicación de los niños. La presentación de los niños es una respuesta pública de los padres al compromiso con lo que Dios ya los ha llamado, donde expresan una clara comprensión de su papel como discipuladores de su hijo, con la ayuda del Espíritu Santo, orando para que él (o ella) ) llegar a conocer, amar y seguir a Dios.

¿Qué dice la Biblia acerca de dedicar hijos?
La presentación de los niños no es una ordenanza bíblica. Es decir, no existe ningún pasaje que obligue a los padres a hacerlo. Por eso lo definí anteriormente como una respuesta al deseo de los padres.

Comúnmente se presentaron dos casos como base bíblica para esta ceremonia: cuando Ana presenta a Samuel (1 Sam 1,27-28), y cuando José y María presentan a Jesús (Lucas 2,22-24). Sin embargo, ninguno de los dos podría considerarse hoy un apoyo sólido para tal práctica.

En el primero, Ana, madre de Samuel, ora al Señor en medio de su esterilidad, y jura que, si concibe, entregará a su hijo al servicio de Dios (1 Sam 1,11; cp. Ex 22,29). Este ejemplo no puede considerarse normativo porque es una situación especial que surge del corazón particular de una madre y que se encuentra dentro de un contexto histórico, religioso y social muy específico.

El segundo caso, la presentación de Jesús en el templo, involucra aspectos legales del Antiguo Testamento relacionados, primero, con la impureza ceremonial de la madre que dio a luz (Lev 12:1-4). También encontramos una alusión a una ley relativa a la presentación de los hijos, en este caso de Jesús. Por ser el primogénito de su madre (Lucas 2:7) y por no pertenecer a la tribu de Leví, sino a la de Judá, tenía que estar exento del servicio del templo pagando cinco siclos de plata (Éxodo 13:1). ,2,11-15; Números 3:11-13,41,44,45,47-51; 18.16). Por lo tanto, este ejemplo particular tampoco constituye una base bíblica para presentar a los niños en nuestros días.

Aunque no encontramos respaldo bíblico normativo para esta práctica, la Biblia habla de nuestro trabajo como padres en la formación espiritual de nuestros hijos. El salmista escribió que los niños son “como flechas en mano de guerrero” (Sal 127:4). ¿Qué significa esta frase? Que los hijos de creyentes piadosos tienen el potencial de ser como flechas que se “disparan” a la sociedad para representar valores piadosos.

La dependencia y fidelidad al Señor son fundamentales en el desempeño de nuestro trabajo dentro del hogar, para bendición de las naciones (Gen 12,3). En este sentido, la presentación o dedicación de los hijos ya no es vista simplemente como una ceremonia hermosa o interesante en la iglesia, sino que se convierte en una afirmación pública del compromiso de los padres con Dios. Muestran así su deseo de convertirse en discipuladores de sus hijos y ser ejemplos de vida de fidelidad al Señor (Gen 6,9; 17,1-7; Js 24,15).

¿Cómo implementar la presentación de los niños en la iglesia?
Si eres pastor y quieres implementar la presentación o dedicación de niños en tu iglesia local, me gustaría darte algunos consejos que pueden ayudarte a no cometer el error de realizar ceremonias superficiales, intrascendentes y que no tienen valor espiritual.

Las familias que deseen presentar a sus hijos deben ser miembros de la iglesia local. El compromiso de orar, guiar, formar y acompañar a los padres e hijos que se presenten sólo será posible en una familia que se haya identificado con la iglesia local, entendiendo su papel bíblico dentro de ella. ¿Por qué es importante que ambos padres estén comprometidos con su fe cristiana? Porque en la presentación afirmamos un compromiso de dos maneras: 1) De los padres hacia Dios. 2) Los padres con la iglesia y viceversa, verlos como una familia extendida en la fe, que tiene el ministerio de ayudarnos y acompañarnos en la paternidad. Nada de esto será una realidad si la familia que presenta a su hijo no es una parte activa e involucrada de la iglesia local.

Ofrezca un breve estudio preparatorio como requisito previo a la presentación. Algunos pueden ver este paso innecesario o demasiado complejo y tratar de reducirlo a una simple reunión, donde se explica brevemente en qué consiste la presentación y qué deben decir los padres cuando estén en la plataforma.

Sin embargo, comprender el tamaño y la magnitud de la responsabilidad de los padres (Sal 78:1-8) nos ayuda a reconocer que un estudio de preparación como este es un paso indispensable para equipar a familias saludables, incluso cuando se trata de padres experimentados. No supongamos que todas las familias de la iglesia, y particularmente aquellas que quieren presentar a sus hijos, comprendan cuál es el propósito de la familia y su lugar dentro de la misión de Dios. Finalmente…

Es importante que en cada presentación o evento de dedicación la iglesia recuerde y comprenda el motivo por el cual celebramos esta ceremonia. Ayude a su iglesia a comprender que esta ceremonia no es una participación exclusiva de padres e hijos en la plataforma, donde la iglesia tiene poco o nada que ver. Tampoco es una ceremonia y compromiso que termina al final del servicio dominical. Lo que celebramos en cada una de estas presentaciones o dedicatorias es un recordatorio de un compromiso eterno al que Dios nos ha llamado como padres y como iglesia a velar por nuestros hijos, guiándolos con el evangelio porque reconocemos que pertenecen al Señor y que afirmamos esto a través de esta ceremonia.

Por esta razón, los padres necesitan recordar esta verdad del evangelio y la paternidad, para que se sientan animados por el recordatorio de su papel y función dentro de la amplia familia de fe a la que pertenecen.

Conclusión
La dedicación o presentación de los hijos no es un compromiso que los padres asumen por iniciativa propia, sino una respuesta a la obligación que Dios nos ha dado de enseñar el evangelio a nuestros hijos de generación en generación (Sal 78).

A través de esta ceremonia oramos y buscamos que los padres comprendan la importancia de la iglesia local como comunidad de fe, por encima de todas las demás actividades extracurriculares. Deben confirmar su comprensión de la importancia de no descuidar el matrimonio por el error de priorizar a los hijos, ya que la relación entre los cónyuges es modelo de la relación entre Cristo y su iglesia y testimonia a nuestros hijos el mensaje del evangelio.

Finalmente, a través de este esfuerzo buscamos afirmar la importancia del hogar como un ministerio de tiempo completo para los padres. Las reuniones de la iglesia sólo ocupan dos o tres horas de nuestra semana y sirven como un refuerzo importante de nuestra instrucción y la de nuestros hijos, pero nunca debemos olvidar que el mayor impacto e influencia que recibirán los niños no proviene del mundo ni de la iglesia, sino de los padres dentro del hogar.

Si los reconocemos como herencia y recompensa de Dios, entonces trabajaremos con esfuerzo y dedicación para presentarlos al Señor no sólo en una ceremonia, sino para convertirlos en discípulos fieles que conocerán y servirán a Dios por el resto de sus vidas.

Traducido por Lea Meirelles.

Fabio Rossi se desempeña como Director de Operaciones de Coalición por el Evangelio, supervisando la planificación y logística de nuestros eventos y el funcionamiento de nuestra plataforma web. También se desempeña como Pastor Principal en la Iglesia Centro Bíblico El Camino, en la Ciudad de Guatemala, donde vive junto a su esposa Carol y sus dos hijos.

FUENTE https://coalizaopeloevangelho.org/article/o-que-e-a-dedicacao-ou-apresentacao-de-criancas-na-igreja/

Es difícil exagerar la importancia del arrepentimiento. Después de todo, la primera exhortación pública de Jesús fue «¡Arrepentíos!» (Marcos 1:15) — y si este tema estaba en lo más alto de la lista de Jesús, probablemente nosotros también deberíamos prestar atención.

Pero ¿cómo podemos arrepentirnos correctamente? El Salmo 32 es un lugar maravilloso para explorar la naturaleza y el proceso del arrepentimiento profundo. A continuación se presentan cinco pasos vitales.

1. Sea honesto acerca de su necesidad de arrepentirse.
Bienaventurado el hombre a quien el Señor no imputa iniquidad, y en cuyo espíritu no hay engaño. (v.2)

El arrepentimiento requiere honestidad. Nadie viene a Dios con verdadero arrepentimiento en su corazón a menos que primero haya reconocido su necesidad de perdón y reconciliación con Él. Sólo aquellos que han dejado de intentar encubrir su pecado con autojustificación y engaño pueden experimentar el cambio profundo y duradero que sólo se produce mediante el arrepentimiento.

2. Reconocer el peligro del pecado y lo pernicioso de la culpa.
Mientras guardaba silencio, mis huesos fueron consumidos por mi rugido durante todo el día. Porque de día y de noche tu mano fue pesada sobre mí; Mi estado de ánimo se convirtió en un verano seco. (vv.3-4)

Seamos realistas: estás buscando el arrepentimiento porque el Espíritu de Dios te ha convencido de tu condenación. A menudo culpamos a los demás por nuestro estrés y mal humor, pero muchas veces simplemente nos sentimos mal por las cosas malas que hemos hecho. Davi describe los síntomas físicos y emocionales asociados con una conciencia culpable. Debemos evaluar honestamente las consecuencias de nuestro pecado, lo que significa evaluar tanto las consecuencias personales como el impacto que ha tenido (y seguirá teniendo) en los demás.

3. Confía completamente.
Te confesé mi pecado y no encubrí mi iniquidad. Dije: Confesaré mis transgresiones al Señor. (v.5a)

El arrepentimiento profundo exige una confesión completa. Aunque parezca contradictorio, la única manera de ser verdaderamente cubiertos por Cristo es exponer plenamente nuestro pecado. En el proceso de arrepentimiento, debemos esforzarnos por ser completamente transparentes ante Dios acerca de la profundidad y amplitud de nuestro pecado. Sólo una honestidad despiadada será suficiente y conducirá a la libertad y la alegría.

4. Refugiarse en Dios.
Y tú perdonaste la culpa de mi pecado. Por tanto, que todo aquel que sea piadoso te ore, a tiempo para poder encontrarte; en el desbordamiento de muchas aguas, éstas y él no alcanzarán. Eres mi escondite; presérvame de la angustia; Con alegres cánticos de liberación me rodeas (vv. 5b-7).

Adán y Eva se escondieron detrás de coberturas inadecuadas que ellos mismos habían creado para enmascarar su pecado y vergüenza. También a menudo nos escondemos detrás de una rectitud hecha por nosotros mismos para parecer más aceptables de lo que realmente somos. Si queremos cambiar, cambiar de verdad (lo cual, dicho sea de paso, es la señal del verdadero arrepentimiento), entonces tenemos que refugiarnos exclusivamente en Dios.

No basta con arrepentirse de los pecados que son evidentes. No basta con decir: «Admito mi comportamiento incorrecto». Mucha gente se arrepiente de esta manera, especialmente los religiosos que tienen una imagen que preservar.

Un cristiano no sólo se arrepiente de sus pecados externos, sino también de sus intentos de refugiarse en una justicia vil y autoproducida. Deja de refugiarte en tus esfuerzos. Refúgiate en Dios.

5. Aférrate a la esperanza.
El malvado tiene muchos dolores, pero el que confía en el Señor, la misericordia lo rodea. (v.10)

¿Cómo puedes estar seguro de que Dios te perdonará? Tu amor inagotable. Recuerda sus grandes promesas hechas a lo largo de la historia y encuentra tu confianza en ellas, y cómo todas se cumplieron en Jesucristo:

Su promesa a Adán y Eva de aplastar al enemigo
Su promesa a Abraham de reclamar y proteger a un pueblo
Su promesa a Moisés de proporcionar una manera para que los humanos pecadores se relacionen significativamente con un Dios santo
Su promesa a David de proporcionar de una vez por todas un Rey eterno para su pueblo
A lo largo de la historia, hasta el momento en que te arrepientes, Dios ha dicho y continúa diciendo: “Te amo. No te dejaré. Yo soy suficiente.»
Miren las promesas de Dios, aférrense a la esperanza y “Alegraos en el Señor y alegraos, justos; y cantad de alegría todos los rectos de corazón”. (Salmo 32:11)

Joel Lindsey es el pastor principal de Grace Church en Racine, Wisconsin. Él y su esposa, Melissa, tienen tres hijos. Joel es colaborador de Para la Iglesia. Puedes seguirlo en Twitter.

FUENTE https://coalizaopeloevangelho.org/article/como-se-arrepender-5-passos/

“De cierto, de cierto os digo, que el que no nace del agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios”.

Estas son las conocidas palabras de Jesús a Nicodemo en Juan 3:5. ¿Pero qué nos dice el maestro? Aunque la Biblia no explica claramente lo que Cristo quiso decir, a lo largo de los años han surgido diferentes interpretaciones. Una de estas interpretaciones es que el término “nacido del agua” se refiere al nacimiento natural, y la alusión al nacimiento del Espíritu nos habla de la necesidad de un nuevo nacimiento en Cristo. Hace algún tiempo, escuché nuevamente un sermón sobre la mujer samaritana, y el Señor comenzó a preocuparme acerca de la conexión entre el agua de la que Jesús habla con ella y el agua de la que Jesús habla con Nicodemo. Cuando la samaritana le pregunta a Jesús por qué le pide que le dé agua de beber, él responde: “Si supieras el don de Dios y quién es el que te pide, dame de beber, le pedirías, y él te pediría os daría agua viva” (Juan 4:10). En los versículos 13 y 14 añade: “Jesús le dijo: El que bebiere de esta agua, volverá a tener sed; Pero el que beba el agua que yo le doy, nunca más tendrá sed; al contrario, el agua que yo le doy será en él una fuente que salte para vida eterna”.

En el original, la palabra griega usada para “agua” en este pasaje es “hydor”, que significa agua que proviene de cualquiera de los depósitos de la tierra; y la palabra usada para “vivo” es “zao”, proveniente de la raíz “zoe”, que se refiere no sólo a la vida temporal, sino también a la vida eterna. Hay otros pasajes que usan las mismas palabras y pueden ayudarnos a comprender mejor lo que Jesús les estaba diciendo a Nicodemo y a la mujer samaritana. Apocalipsis 7:17 nos dice: “porque el Cordero que está en medio del trono los alimentará y los guiará a las fuentes de agua (hydor) de vida (zoe)…”. Apocalipsis 22:1 es aún más específico: “Entonces me mostró el río de agua (hydor) de vida (zoe), resplandeciente como cristal, que brotaba del trono de Dios y del Cordero”.

La analogía del agua para la salvación no era nueva para los judíos. En Isaías 12:2-3, encontramos lo siguiente: “He aquí, Dios es mi salvación; confiaré y no temeré; porque el Señor Dios es mi fortaleza y mi canción; él se convirtió en mi salvación. Con alegría sacaréis agua de los manantiales de la salvación”. Y Jeremías 2:13 nos dice: “Por dos males que me ha hecho mi pueblo, me han dejado a mí, manantial de aguas vivas, y han cavado cisternas, cisternas rotas que no pueden retener el agua”.

Nacido del Espíritu es más fácil de entender. Jesús envió el Espíritu (Juan 16:7), el Espíritu de verdad (Juan 14:16), y es este Espíritu el que nos convence de nuestra culpa y necesitamos reconocer a Cristo: “Cuando él venga, convencerá al mundo de pecado, de justicia y de juicio: de pecado, porque no creen en mí” (Juan 16:8-9). Nicodemo era un fariseo, un estudiante de la Palabra, y la mujer samaritana era enemiga de los judíos. Aunque los dos casos son diferentes, ambos tienen algo en común: no entendieron que Jesús era el Mesías. Es interesante ver cómo Jesús trata a cada persona de manera diferente.

No animó a la mujer, que tenía un conocimiento limitado de la Palabra, a buscar su conocimiento como lo hizo con Nicodemo, sino que buscó lo que ella sabía y luego fue más directo. “Adoras lo que no conoces; adoramos lo que sabemos, porque de los judíos viene la salvación” (Juan 4:22). En los versículos 25 y 26, la mujer le dijo: “Yo sé… que el Mesías, que se llama el Cristo, viene; Cuando él venga, nos anunciará todas las cosas. Jesús le dijo: Yo soy el que te habla”. La respuesta de la mujer fue ir a la ciudad a llevar al pueblo donde Él estaba; a quien ella creía que era el Mesías.

El acercamiento a Nicodemo fue diferente. Jesús lo animó a escudriñar las Escrituras, que ya había estudiado. Nicodemo respondió: “Rabí, sabemos que eres Maestro de Dios; porque nadie puede hacer estas señales que vosotros hacéis, si Dios no está con él.”, Juan 3.2. Jesús le explica que debe nacer de nuevo, y cuando Nicodemo no entiende esto, Jesús le dice en el versículo 5: “De cierto, de cierto te digo, que el que no nace de agua y del Espíritu, no puede entrar”. el reino de Dios…”. Y cuando Nicodemo sigue preguntándole por qué todavía no entiende, responde en el versículo 10: «¿Eres tú maestro en Israel y no entiendes estas cosas?» El capítulo termina sin contarnos qué le pasó, dándonos la impresión de que su reacción no fue tan inmediata como la de la samaritana.

Pero en Juan 19, en el funeral de Jesús, vemos que Nicodemo trajo cien libras de una mezcla de mirra y áloe para cuidar el cuerpo de Jesús. ¡Esta es la cantidad que se utiliza para enterrar a un rey! Dios, omnisciente, sabía exactamente lo que cada uno necesitaba, y aún hoy sabe lo que cada uno de nosotros necesita. ¡Su enfoque es individual y personal! Como no hay nada nuevo bajo el sol (Eclesiastés 1.9), esto tampoco lo es para nosotros.

De hecho, tenemos más conocimiento que cualquiera de ellos. Sabemos que el agua nos limpia y también sabemos que todos pecamos y que necesitamos buscar el perdón de nuestro Dios. Hebreos 10:22 nos dice: “Acerquémonos con corazón sincero, en plena certidumbre de fe, purificados nuestros corazones de mala conciencia y lavados nuestros cuerpos con agua pura”. Esta agua pura es el Verbo mismo, Jesucristo; y dejó Su corazón reflejado en Su Palabra, y nos dejó al Espíritu Santo para guiarnos. Efesios 5:26 nos habla del sacrificio de Jesús por la iglesia “…para santificarla, habiéndola purificado mediante el lavamiento del agua con la palabra”. Él pagó el precio por cada uno de nuestros pecados: “…Todo está hecho. Yo soy el Alfa y la Omega, el Principio y el Fin. Yo, a los que tienen sed, les daré gratuitamente de la fuente del agua de la vida. ”(Apocalipsis 21.6)

Dios es el mismo ayer, hoy y por los siglos (Hebreos 13:8), y cuando lo buscamos, encontramos un hilo conductor que comenzó en Génesis y no tiene fin. Su palabra tiene profundidades y riquezas que sólo se pueden encontrar cuando la examinamos. Mi deseo es que Él despierte en nosotros el amor por estudiarlo, examinarlo, aplicarlo y luego compartirlo con los demás.

Traducido por Matheus Thiago C. Mendonça

Catherine Scheraldi de Núñez es esposa del pastor Miguel Núñez y médica, especialista en endocrinología. Es responsable del ministerio de mujeres Ezer en la Iglesia Bautista Internacional. Presenta el programa Mujer para la gloria de Dios en Radio Eternidad. Puedes seguirla en Twitter.

FUENTE https://coalizaopeloevangelho.org/article/como-nascer-da-agua-e-do-espirito/

Recientemente celebré 20 años de servicio en el ministerio vocacional. Durante los primeros ocho años serví como pastor asociado en varias iglesias diferentes, y durante los últimos doce años he servido como pastor principal. He aprendido muchas lecciones a lo largo de estos años, muchas de ellas a través del dolor y el sufrimiento.

A continuación presento 20 lecciones que aprendí durante los últimos 20 años.

1. La Palabra de Dios es suficiente para edificar la Iglesia de Cristo.
En mi primer domingo como pastor principal, me senté solo en el santuario, preguntándome si las puertas seguirían abiertas dentro de un año. Me di cuenta de que toda mi perspicacia y sabiduría mundana no podían detener el declive. Pero sabía que Dios, por su Espíritu y mediante su Palabra, era suficiente para edificar y revitalizar su iglesia. Más de una década después, lo vi hacer precisamente eso.

2. El evangelio es lo suficientemente poderoso como para cambiar vidas.
Los programas, trucos y personalidades no cambian el corazón de las personas. Tampoco revitalizan iglesias que han estado en declive durante más de 30 años. Durante las últimas dos décadas, he visto cómo el evangelio libera a las personas de la esclavitud del pecado y da esperanza a los desesperados. Vi el evangelio unir a viejos y jóvenes, blancos y negros, ricos y pobres. Las buenas noticias hicieron que nuestra iglesia volviera a la vida. De hecho, el evangelio es lo suficientemente poderoso como para cambiar vidas y revitalizar cualquier iglesia local.

3. Un pastor eficaz es alguien que se emociona profundamente.
Muchas iglesias han aceptado la falsa idea de que una masculinidad bíblica fuerte es estoica, carente de emociones e inquebrantable. La Biblia, sin embargo, revela un panorama diferente. La verdadera fuerza masculina siente profundamente, ama apasionadamente y se sacrifica voluntariamente. Sentir una emoción profunda hace que nuestro cerebro descienda a nuestro corazón. Esto nos permite sentir empatía por las personas que sufren. Un pastor eficaz es aquel que reconoce su propia debilidad, que está lo suficientemente seguro en Cristo como para ser vulnerable y que se aflige con los demás.

4. Aférrate a tu familia.
Una vez me dijeron: “Siempre puedes tener otro ministerio. Sólo tienes una esposa”. Esto es absolutamente cierto. Los niños también crecen rápidamente y necesitan a su padre. Asegúrese de equilibrar su ministerio y su vida familiar para que su esposa e hijos siempre sean lo primero, incluso en la rutina del ministerio. Aprendí a disfrutar todas mis vacaciones y a no contestar el teléfono durante la cena, los devocionales y en mi día de descanso. Recuerda que si pierdes a tu familia, puedes perder el derecho a servir en el ministerio (1 Timoteo 3:4-5).

5. No subestimes el valor de los miembros mayores.
Dada la dificultad que tienen los miembros mayores de una iglesia en decadencia y casi muerta para aceptar a un pastor joven y un nuevo liderazgo, es fácil verlos como obstáculos. Lo sé porque lo hice. Sin embargo, cuanto más tiempo he servido en nuestra iglesia, más yo y los miembros de toda la vida hemos aprendido a amarnos unos a otros y a trabajar juntos. En los primeros años, pensaba que era una persona paciente. Sin embargo, a medida que pasó el tiempo, me di cuenta de lo pacientes que fueron conmigo como pastor joven y maduro.

6. Trate de ser deseado, no esencial.
Durante mis primeros años como pastor principal, escuché que probablemente sería el último pastor principal de nuestra iglesia. Cuando me tomé un año sabático hace un par de años, sinceramente esperaba volver y ver lo innecesario que me había vuelto. Por supuesto, la prescindibilidad es exactamente lo que experimenté cuando regresé y me hizo sentir mejor que nunca.

Sin embargo, ahora me siento más amado que nunca. Esta debería ser nuestra meta como pastores. Necesitamos desarrollar un buen liderazgo para que nuestra iglesia no dependa de una sola persona, y al mismo tiempo ser lo suficientemente fructíferos en el ministerio para que la iglesia todavía nos quiera. No es la mejor fórmula para la seguridad laboral, pero sí es un plan maravilloso para una iglesia saludable.

7. No descuides tu alma.
Pablo dijo a los ancianos de Éfeso que se prestaran especial atención a sí mismos y a todos los miembros de su rebaño (Hechos 20:28). Los pastores saben cómo prestar atención a su rebaño, pero a menudo se olvidan de prestarse atención a sí mismos. Durante los últimos 20 años, siempre puedo relacionar los momentos en los que no estaba en mi mejor momento con el abandono de mi propia alma.

Pastor, haga lo que sea necesario para cuidar de su propia alma. No lo descuides. Si no somos renovados diariamente por la gracia del Señor y la fuerza del Espíritu, no estaremos en el lugar correcto para ministrar su gracia a los demás.

8. La lealtad vale la pena incluso ante las críticas más duras.
En cada iglesia en la que serví, se tomaron decisiones difíciles. Los miembros fueron disciplinados. A los hombres que acababan de terminar el seminario se les recomendó que no continuaran el ministerio. Las personas no fueron aprobadas como miembros. Los miembros fueron destituidos por su negligencia. Se burlaron de las decisiones contraculturales de defender el evangelio en la comunidad. He escuchado muchas palabras duras debido a decisiones de obedecer las Escrituras. Mi nombre ha sido tan difamado que la gente me reconoce en las tiendas o establecimientos de café sólo por las palabras hirientes y públicas que se dicen sobre mí. Pero puedo soportar incluso las palabras más duras, porque confío en que Cristo me considerará fiel, a pesar de mi pecado, cuando me presente ante él.

9. La auténtica fragilidad es mejor que el talento único.
Muchos envidian los dones de los demás. Los pastores no son diferentes. Tendemos a pensar que necesitamos la mente de DA Carson, la pasión por la predicación de John Piper y el carisma de Matt Chandler. Creemos que no serviremos bien a nuestras iglesias sin estas cosas. Pero aprendí que un pastor que acepta auténticamente su fragilidad, su debilidad y su falta de Jesús ante su congregación es valioso y sirve fielmente a la iglesia. Mostrarle a su iglesia cómo caminar humildemente con Jesús vale más que incluso los dones ministeriales más excepcionales.

10. Formar pastores para el ministerio es un gozo indescriptible.
Aparte de las conversiones, una de mis mayores alegrías durante los últimos 20 años ha sido capacitar pastores para el ministerio, enviarlos al campo y luego verlos florecer en el nuevo ministerio. Aunque es difícil enviar a algunos de tus mejores y más talentosos hombres, vale la pena y es una gran alegría personal.

11. La carga del cuidado de las almas es demasiado grande para una sola persona.
La mayoría de las iglesias en las que he servido tienen un modelo de un solo pastor. El cuidado de las almas era abrumador. Vi esto en otros y lo sentí yo mismo cuando me convertí en pastor principal. Es por eso que el Nuevo Testamento enseña claramente que el cuidado de las almas en la iglesia local requiere una pluralidad de pastores/ancianos para compartir la carga, no solo un hombre.

Implementar la pluralidad de pastores fue quizás la decisión más importante que he tomado en los últimos 12 años en nuestra iglesia.

12. Los pastores darán cuenta de todas las almas a su cuidado.
Los pastores a menudo olvidan que serán responsables ante el Señor Cristo no sólo por aquellos que los aman y apoyan, sino también por aquellos que no lo hacen. Cuando luchaba por amar a las personas difíciles (lo que hacía a menudo), las penetrantes palabras de Hebreos 13:17 me impidieron eludir mi responsabilidad hacia el pastor de pastores.

13. La cualidad pastoral más crucial puede ser la paciencia.
Los pastores necesitan muchas cualidades espirituales, pero la paciencia puede ser la más importante debido a cómo afecta otras cualidades. La paciencia ayuda a evitar que los pastores reaccionen exageradamente. Les ayuda a tomar decisiones y evaluar la iglesia con una perspectiva a largo plazo y un plan en mente. Crecemos en discernimiento y sabiduría cuando somos pacientes, pero estas cualidades generalmente están ausentes cuando imponemos nuestras agendas por completo.

14. Cuando se trata de música, el contenido es primordial.
He experimentado un cambio bastante revelador en el entorno ministerial a lo largo de los años. En un momento formaba parte del personal de una iglesia que utilizaba la última tecnología: iluminación teatral, enormes pantallas de proyección y mucho más. Luego me mudé a una iglesia que usaba himnarios para la adoración.

Aprendí dos lecciones valiosas de esta transición radical: (1) el estilo divide y (2) la verdad vivificante une. Nuestras reuniones públicas deben estar siempre llenas de contenido. Independientemente del estilo y la sensación de sus servicios de adoración semanales, asegúrese de que las personas salgan hablando de las maravillosas verdades que cantaron, no de lo bien que se interpretó la canción.

15. Sepa qué no hacer.
En las cuatro iglesias donde serví como pastor asociado, aprendí más sobre qué no hacer que qué hacer. Vi prácticas y filosofías ministeriales que no tenían autorización bíblica. Y, lamentablemente, he sido testigo de primera mano de cómo estas prácticas pueden dañar las almas del pueblo de Dios. Fueron tiempos difíciles para mí, pero me ayudaron a desarrollar y perfeccionar muchas de las convicciones bíblicas que tengo hoy.

16. Quien más cambia con la oración soy yo mismo.

Pasé 20 años de ministerio sin orar tanto como debería. Lo lamento profundamente. Pero cuando oré, vi a Dios venir a mi encuentro en mi desesperación y consolar mi alma. Este se convirtió en un dulce lugar de descanso, más que cualquier oración contestada.

Es algo especial cuando un pastor pide que su pueblo y su iglesia sean fortalecidos. Dios ha respondido muchas oraciones durante las últimas dos décadas, pero lo que ha hecho en mi alma cuando clamé a él ha sido lo más significativo.

17. Elige las batallas sabiamente.
El hecho de que pueda escribir esto después de haber estado en el ministerio vocacional durante 20 años es evidencia de la gracia de Dios en mi vida. Cuando miro muchas de las decisiones que he tomado, sé que probablemente me habrían despedido si muchas de ellas hubieran ido en la dirección opuesta. En mis primeros cinco años como pastor principal, hubo tres intentos de destituirme.

Pastor, elige tus batallas; No dejes que te elijan. Sea paciente y sabio. Busque buenos asesores. Entrégate a la oración incansable. Dios puede usar una sola decisión para alterar el curso de una iglesia en dificultades o para derribar su ministerio.

18. Espere sufrimiento.
Mi experiencia ha reforzado enormemente esta verdad a lo largo de los años. Si quieres ser pastor pero no estás dispuesto a sufrir, haz otra cosa. Nuestras familias y ministerios están en la primera línea del ataque espiritual y la obra del evangelio. El sufrimiento vendrá. A veces vendrá todo de una vez. Espéralo. Desapegaos de las cosas de este mundo. Aférrate fuerte a Jesús y a tu familia.

Permitan el sufrimiento pastoral, porque ciertamente llegará. Deja que te haga añorar el cielo.

19. Los números no son un buen indicador para determinar la salud de la Iglesia.
La tendencia común es utilizar personas y presupuestos para evaluar la salud de la iglesia. Sin embargo, habiendo servido en iglesias con grandes presupuestos y mucha gente, puedo decirles de primera mano que estos criterios en sí mismos son medidas deficientes de la obra de Dios y de la salud de la iglesia. Los pastores deben evaluar la iglesia y el ministerio a la manera de Dios, no a la manera corporativa de Estados Unidos.

20. Jesús siempre es suficiente.

Durante la mayor parte de mi ministerio, busqué mi identidad en el ministerio. Esto me llevó a un enfoque muy dañino y narcisista de la vida y el ministerio. Sólo en los últimos años Dios me ha expuesto este enfoque idólatra. Esto me ha llevado a un trabajo duro y doloroso en relación con mi alma. Como resultado, disfruto de una libertad que me ayuda a abrazar mi ministerio sin esforzarme. Mientras tenga a Jesús, tendré suficiente.

Durante gran parte de mis 20 años de ministerio, Jesús no fue suficiente. Pero ahora lo es. Aunque estoy haciendo muchos tipos interesantes de ministerios, podría dejarlos todos hoy si fuera necesario. Jesús es suficiente. Aprender esto también me ha enseñado a disfrutar más de todo mi ministerio, no porque lo necesite, sino porque tengo la oportunidad de hacerlo. El ministerio es un privilegio.

Pidiendo veinte más
Fracasar miserablemente de muchas maneras diferentes me ha enseñado estas lecciones. Anímate, compañero pastor: muchas veces el Señor nos enseña a través de nuestros pecados, nuestros errores, nuestras decepciones, nuestras debilidades.

Por su gracia, he crecido según Dios me ha permitido servirle. Ahora le pido a Dios que me permita servirle por otros 20 años. Estaré agradecido si esto se adapta a sus buenos y perfectos propósitos.

Nota del editor: este artículo apareció originalmente en Practical Shepherding.

Brian Croft es pastor principal de la Iglesia Bautista Auburndale en Louisville, Kentucky, EE. UU. Es autor de más de una docena de libros. Brian escribe periódicamente un blog en Practical Shepherding .

FONTE https://coalizaopeloevangelho.org/article/20-licoes-em-20-anos-de-ministerio-pastoral/

Pocos versículos han causado tanta controversia como Mateo 16:18, donde Jesús dijo: “Yo también te digo que tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella”. Este versículo ha sido objeto de controversia sobre el modelo adecuado de gobierno de la iglesia, el papel del Papa (incluida la infalibilidad papal), la sucesión apostólica, etc.

En contexto, Jesús había sondeado a sus discípulos con respecto a lo que la gente en general pensaba sobre la identidad del “Hijo del Hombre” (v. 13). Su respuesta indica la amplitud de la comprensión popular de Jesús: ya sea Juan el Bautista, Elías, Jeremías o algún otro profeta (v. 14). Entonces Jesús redirige su pregunta: “Pero vosotros, continuó, ¿quién decís que soy yo?” (v. 15). Pedro responde por los Doce: Jesús es el Mesías tan esperado, Dios Hijo encarnado (v. 16). Jesús aprueba que Pedro lo haya identificado correctamente, enfatizando que su discípulo no había descubierto esta verdad humanamente. Más bien, esta verdad había sido recibida por revelación divina: del Padre celestial de Jesús (v. 17). Usando un juego de palabras, Jesús le da a su discípulo Pedro un nuevo nombre (del griego petros) y promete establecer la iglesia del Mesías sobre “esta roca” (del griego petra).

Entonces, ¿a qué se refiere “esta piedra”? Consideremos algunas de las respuestas erróneas antes de presentar la que creo que es la respuesta correcta.

La piedra como Pedro y sus sucesores romanos
La Iglesia Católica Romana interpreta que “esta piedra” se refiere a Pedro como el primer Papa y el comienzo de la sucesión apostólica: Jesús instituyó una línea oficial intacta de sucesores desde Pedro y los otros apóstoles hasta los obispos actuales de la Iglesia Católica Romana. Según este punto de vista, el Papa Francisco es ahora el vicario (o representante terrenal) de Cristo que, junto con los demás obispos, ejerce la autoridad de Cristo para enseñar, gobernar y santificar la Iglesia.

Esta interpretación surgió siglos después del suceso y fue escrita en el Evangelio de Mateo. Desde una perspectiva católica romana, este pasaje es como una semilla que sólo más tarde floreció en la interpretación de la Iglesia. Para los católicos romanos, la falta de mención de los sucesores de Pedro, los obispos y una estructura eclesiástica jerárquica (junto con el acto posterior de Jesús entregando las llaves no a Pedro, sino a la Iglesia (Mateo 18:15-20)) no es una obstáculo para este entendimiento.

Además, el “magisterio” –o ministerio de enseñanza de la Iglesia Católica– afirma poseer la autoridad de Cristo para la interpretación oficial de las Escrituras. Y dado que oficialmente interpretaron Mateo 16:18 de esta manera, esta interpretación sigue siendo oficial y verdadera.

Históricamente, los protestantes han rechazado esta interpretación de las palabras de Jesús. Entonces, ¿cómo los interpretan los protestantes?

La Piedra como Confesión de Jesús o Pedro
Una interpretación protestante común dice que aunque Pedro es petros, una piedra pequeña, Jesús es petra, la roca. De esta manera, la declaración de Jesús no se refiere a un papel especial para Pedro, sino a Jesús mismo como la piedra angular de la iglesia (Efesios 2:20; 1 Cor 3:11; 1 Pedro 2:5-8). Pero esta perspectiva parece más un intento de eludir la interpretación católica romana que una exégesis plausible del texto mismo.

Una segunda interpretación protestante popular dice que “esta piedra” no es Jesús, sino la confesión de Pedro sobre la identidad de Jesús. Sin embargo, esta verdad queda entonces totalmente desconectada de la persona de Pedro: se enfatiza la confesión misma como fundamento de la iglesia del Mesías (y no Pedro como quien confiesa).

Hay dos problemas principales con estas interpretaciones. Primero, en ese contexto Jesús afirmó que es él quien construye su iglesia, no sus cimientos. De hecho, ha prometido que construirá su iglesia sobre el fundamento de “esta roca”. En segundo lugar, estas interpretaciones tienden a imponer una barrera entre la persona de Pedro y su confesión divinamente revelada.

La piedra como Pedro en razón de su confesión
Una interpretación superior reúne estos dos elementos textuales: La piedra es Pedro por su confesión.

El principal apoyo a esta perspectiva se puede ver en el evidente papel histórico-salvífico que desempeña Pedro en el Nuevo Testamento (especialmente en los evangelios y la primera mitad del libro de los Hechos). Su evidencia es perceptible de varias maneras. Él es el primero en anunciar el evangelio a los judíos (Hechos 2:14-41). Junto con Juan, confirma la inclusión de los samaritanos en la iglesia (Hechos 8,14-25). En definitiva, él es el instrumento para la conversión de los primeros gentiles (Hechos 10-11).

Esta vívida narración en el libro de los Hechos demuestra cómo se usaron las llaves del reino para construir la iglesia. Y aunque todos los apóstoles estuvieron activos (cf. Mt 18,18), es indiscutible el énfasis de Pedro en varios puntos cruciales.

El evangelio de Mateo ciertamente sitúa a Pedro entre los Doce (al igual que ellos, Pedro entiende algo de la importancia de Jesús y de su ministerio aunque también malinterpreta muchas cosas). Pero una interpretación adecuada de la declaración de Jesús debe reconocer el privilegio de Pedro entre los discípulos. Puede ser a la vez portavoz y líder entre los Doce. Y realmente lo es, tanto es así que Jesús lo alaba individualmente (¡y le da un nuevo nombre!) por su confesión.

construir la iglesia
Así, “esta piedra” es, de hecho, el discípulo de Cristo ahora llamado Pedro (del griego petros). Sin embargo, el motivo de la promesa de Cristo de construir su iglesia sobre “esta roca” (del griego petra) es Pedro, en virtud de su confesión. Y este proyecto de construcción utiliza las llaves del reino de los cielos, para que el evangelio sea anunciado en todo el mundo.

La expresión no respalda la interpretación católica romana de que Pedro fue el primer Papa, el vicario de Cristo, la cabeza infalible de la Iglesia asentada en la sucesión apostólica y ejerciendo la autoridad divinamente conferida al poseer las llaves del reino. Al contrario, “esta roca” es el fundamento de la iglesia que Jesús ha construido y continúa construyendo.

Como afirma Pedro, la confesión de la identidad del Mesías, Dios Hijo encarnado, es parte esencial tanto del mensaje del evangelio como de la correcta apropiación del evangelio: a todos los que, por el Espíritu Santo, lo confiesan “ Jesús es el Señor” (1Co 12:3), el Hijo da la salvación eterna para gloria de Dios.

Traducido por Abner Arrais.

Gregg Allison es profesor de teología cristiana en el Seminario Teológico Bautista del Sur en Louisville, Kentucky, EE. UU. y coautor de “ La reforma inacabada: lo que une y divide a católicos y protestantes después de 500 años ”.: Lo que une y divide a católicos y protestantes después de 500 Años].

FUENTE https://coalizaopeloevangelho.org/article/a-que-se-refere-esta-pedra-em-mateus-16-18/

La interpretación de Génesis 6,1-4 es difícil y controvertida. El debate se centra en la interpretación de la expresión “hijos de Dios”. ¿Quienes son ellos? La cuestión crucial es si la expresión se refiere a seres humanos o a seres espirituales (demonios).

El pasaje completo dice:

A medida que los hombres se multiplicaron en la tierra, y les nacieron hijas, cuando los hijos de Dios vieron que las hijas de los hombres eran hermosas, tomaron para sí mujeres que más les agradaban. Entonces dijo Jehová: Mi Espíritu no actuará sobre el hombre para siempre, porque es carnal; y sus días serán ciento veinte años. En aquel tiempo había gigantes en la tierra; y también después, cuando los hijos de Dios poseyeron a las hijas de los hombres, y les dieron hijos; Estos fueron hombres valientes y de renombre en la antigüedad.

Opción 1: Hijos de Dios = Hijos de Siete
Una opinión es que los “hijos de Dios” serían descendientes de Set. En esta interpretación, los piadosos descendientes de Set se embriagaron con la belleza de las mujeres descendientes de Caín y luego se casaron con aquellas que rechazaron a Dios, lo que los llevó a una mayor maldad.

La evidencia más fuerte de esta posición se encuentra en Génesis 4-5, que describe dos líneas de Adán: una de Caín y la otra de Set. El Antiguo Testamento a veces se refiere al pueblo del pacto de Dios como hijos de Dios (Deut. 14:1; Jer. 3:19), aunque no se usa la expresión exacta «hijos de Dios» para referirse a ellos. Si este punto de vista es correcto, podría explicar por qué Dios posteriormente prohibió a los israelitas casarse con mujeres cananeas (Éxodo 34:16; Deuteronomio 7:3).

Opción 2: Hijos de Dios = Ángeles Caídos
La interpretación más antigua, y probablemente la más extendida, es que los “hijos de Dios” son ángeles caídos (demonios). Esta era la interpretación favorita en el judaísmo antiguo y en la iglesia primitiva (cf. 1P. 3:19-20; 2Pe 2:4; Judas 6). La expresión “hijos de Dios” se usa claramente en otros lugares en referencia a las huestes angelicales en la corte celestial de Dios (cf. Job 1:6; 2:1; 38:7). Además, el narrador parece contrastar al “hombre” y a las “hijas de los hombres” con los “hijos de Dios” en Génesis 6:1-2.

Sin embargo, esta posición no está exenta de dificultades, la más sustancial de las cuales es la idea de que los ángeles caídos tengan relaciones físicas con mujeres. Las Escrituras informan que los ángeles participaban en actividades humanas como comer (Génesis 18:1-2,8; 19:1, 5), ¡pero ciertamente las relaciones sexuales van un paso más allá! Jesús hizo un comentario similar en Mateo 22:30: “Porque en la resurrección ni se casarán ni se darán en casamiento; pero son como los ángeles del cielo”.

¿Cuál de estas es correcta?
A pesar de las dificultades obvias con la segunda interpretación, creo que la evidencia apunta ligeramente a su favor, especialmente porque tanto Pedro como Judas parecen haberla sostenido.

En 1 Pedro 3:18-22, Pedro se refiere a los espíritus encarcelados que desobedecieron en los días de Noé (1 Pedro 3:19-20). Aunque hay controversias, la palabra “espíritus” probablemente se refiere a espíritus malignos (cf. Mt 8,16; 12,45; Lc 4,36; 10,20; At 19,12-16). La conexión de estos espíritus con los días de Noé apunta fuertemente a Génesis 6. El hecho de que tales “espíritus encarcelados” sean ángeles caídos lo confirman pasajes similares en 2 Pedro y Judas.

En 2 Pedro 2:4-10, por ejemplo, el apóstol cita tres ejemplos de la justicia de Dios en el Antiguo Testamento, como advertencia a los falsos maestros. Primero están los ángeles que pecaron, quienes quedaron encadenados en la oscuridad, esperando el juicio final (2Pe 2:4 NTLH). El segundo y tercer ejemplo son el diluvio en los días de Noé (2Pe 2,5; cf. Gén. 6-8) y la destrucción de Sodoma y Gomorra (2Pe 2,6; Gén. 19). Dado que el segundo y tercer ejemplo no sólo provienen del Génesis sino que también están enumerados en orden cronológico, tiene sentido ver que el primer ejemplo también proviene del Génesis. (Después de todo, Génesis 6:1-4 viene justo antes de la narración del diluvio). Debido a que los ángeles son seres espirituales, la referencia de Pedro a ellos como «atados con cadenas» no se refiere a cadenas físicas sino más bien a una limitación de su actividad, presumiblemente para evitar que vuelvan a cometer semejante maldad.

Al igual que Pedro, Judas ofrece tres ejemplos de la justicia de Dios en el Antiguo Testamento (Judas 5-7). A diferencia de Pedro, no menciona el diluvio y no pone los ejemplos en orden cronológico. Aún así, Judas 6 es paralelo a 2 Pedro 2:4 y parece ser una alusión a Génesis 6:1-4. Estos ángeles demostraron orgullo pecaminoso al no mantener su estado original y abandonar su propio hogar. Ahora están “mantenidos bajo oscuridad en cadenas eternas hasta el Juicio del gran Día”. La comparación con los hombres de Sodoma y Gomorra en Judas 7 (“como Sodoma y Gomorra… habiéndose entregado a la fornicación como aquellos, siguiendo otra carne”). implica que este también fue el pecado de los ángeles en Judas 6.

¿Como eso es posible?
Es cierto que estos pasajes no proporcionan una respuesta definitiva sobre cómo los seres espirituales podrían tener relaciones sexuales con mujeres. Pero a la luz de los ejemplos que vemos en el Nuevo Testamento, parece mejor suponer que estos espíritus malignos tomaron posesión de los cuerpos de hombres malvados y los usaron para sus propios propósitos pecaminosos.

El Nuevo Testamento nos da ejemplos claros de demonios (y del mismo Satanás) que ocupan a los seres humanos y los hacen actuar de manera espantosa. Por ejemplo, el geraseno poseído por demonios se comportó incontrolablemente con una fuerza sobrehumana (Marcos 5:1-20). Separar las acciones del hombre de las acciones de los demonios es, en tales casos, casi imposible. Judas también se comportó de una manera que lo hizo culpable de su pecado, aunque Juan deja claro que Satanás había entrado en él (Juan 13:27).

Por supuesto, podría estar equivocado y la interpretación sobre los descendientes de Set puede ser correcta después de todo. Admito libremente que la visión antigua parece extraña a nuestros oídos modernos. Pero como parece que Pedro y Judas lo aceptaron, creo que es la mejor interpretación de Génesis 6:1-4. Cualquiera que sea la interpretación correcta, el punto principal es claro: la humanidad estaba cayendo más profundamente en el pecado y alejándose cada vez más de Dios.

Traducido por Vittor.

William F. Cook (PhD, Seminario Teológico Bautista de Nueva Orleans) es pastor principal de la Iglesia Bautista Ninth and O en Louisville, Kentucky, EE. UU. También es profesor de interpretación del Nuevo Testamento en el Seminario Teológico Bautista del Sur. Es coautor de Guerra espiritual en la historia de las Escrituras: un enfoque bíblico, teológico y práctico.

FUENTE https://coalizaopeloevangelho.org/article/quem-sao-os-filhos-de-deus-em-genesis-6/

Sigo encontrándome con la idea errónea de que Dios (específicamente Jesús) cambió el nombre de una figura importante a la que ahora comúnmente nos referimos como “San Pablo”.

En un sermón reciente escuché: “Así como Saúl el perseguidor puede convertirse en Pablo el apóstol, así Dios tiene misericordia de nosotros”. En un examen, uno de mis alumnos más brillantes escribió: “Es Saulo, rebautizado como Pablo, el principal mensajero del evangelio”. Un miembro de la iglesia me preguntó: “Espera, ¿quieres decir que Jesús no cambió el nombre de Saulo por el de Pablo en el camino a Damasco?”

El problema es que esa opinión, por muy común que sea, no es exacta. Odio arruinar la diversión.

Popular pero antibíblico
No estoy seguro de los orígenes de esta idea (aunque seguramente alguna persona diligente la ha estudiado), pero parece que esta noción de Saulo rebautizado como Pablo es una transcripción inteligente de un complot del Antiguo Testamento a la historia del gran apóstol.

Como es bien sabido, Dios cambió de manera destacada los nombres de dos patriarcas del Antiguo Testamento: Abram por Abraham (Génesis 17,5) y Jacob por Israel (Génesis 32,28). La idea parece ser que algo similar le sucedió a Pablo cuando se encontró con Jesús en el camino a Damasco (Hechos 9).

Sin embargo, no hay evidencia bíblica que respalde un cambio de nombre de Saúl a Pablo. Aquí hay 6 versículos de evidencia bíblica que prueban que la noción popular es errónea:

1. Jesús se dirige a él como “Saulo, Saulo” durante la Cristofanía (Hechos 9:4).

Nada en la narración sugiere que Jesús más tarde cambió el nombre de Saulo. En Gálatas 1:15–17, Pablo habla de ser apartado antes de nacer para predicar a los gentiles, pero no se menciona ningún cambio de nombre.

2. Ananías se dirige a él como “Saulo” después de su conversión (Hechos 9:17).

No se menciona un cambio de nombre; y todavía lo llama «Saúl» en honor a Cristofanía.

3. El Espíritu Santo lo llama “Saulo” antes de su primer viaje misionero.

Hechos 13:2 dice: “Y mientras servían al Señor y ayunaban, dijo el Espíritu Santo: Apartadme ahora a Bernabé y a Saulo para la obra a que los he llamado”. Sería extraño que la tercera persona de la Trinidad siguiera llamando a aquel hombre por su nombre de “perseguidor” si la segunda persona de la Trinidad hubiera cambiado a su nombre de “apóstol” cuatro capítulos antes.

4. Después de su experiencia de conversión, se le llama “Saúl” 11 veces más.

Nuevamente, esto sería extraño si Jesús hubiera cambiado su nombre a Pablo.

5. El cambio decisivo de “Saulo” a “Pablo” en Hechos sólo ocurre cuando Pablo parte para sus viajes misioneros fuera de Jerusalén.

Este cambio sutil ocurre en Hechos 13:13: “Pablo y sus compañeros se fueron”. La persona que “cambió” su nombre no fue Jesús sino Lucas.

6. Saulo y Pablo siempre han sido dos nombres para la misma persona.

Hechos 13:9 es el factor decisivo: “Sin embargo, Saulo, también llamado Pablo, estaba lleno del Espíritu Santo”. Aquí, a la persona convertida se le llama Saulo y Pablo, no “Saulo, el tirano que pasó a llamarse Pablo el cristiano”. Saulo y Pablo son nombres alternativos para el mismo hombre, tanto antes como después de su conversión.

Pablo es Saúl
Resulta que “Saúl” –derivado del famoso primer rey de Israel, de la tribu de Benjamín, a la que pertenecía Saúl/Pablo (Fil. 3:5)– es simplemente el nombre hebreo para esta persona. «Paulo» – un nombre koiné común – es su nombre griego, derivado del apellido latino Paulus.

Para alguien nacido en Tarso (Hechos 21:39), pero educado por Gamaliel en Jerusalén (Hechos 22:3) en una forma estricta de fariseísmo (Gal 1:14; Fil 3:5-6), esto no es inusual. Así como muchos inmigrantes en tierras de habla inglesa toman nombres anglicanizados además de sus nombres de nacimiento, muchos judíos de habla griega en la época de Pablo tenían un nombre judío/hebreo y un nombre helénico/griego.

Aquí está la conclusión: cuando Pablo recuerda su conversión, señala específicamente que Jesús “le habló en idioma hebreo. ‘Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?’” (Hechos 26:14) Pablo llama la atención sobre cómo Jesús se dirigió a él por su nombre hebreo, y no menciona que ahora ha sido abandonado.

Cuando Saulo/Pablo comienza su ministerio a los gentiles principalmente entre una población de habla griega (comenzando en Hechos 13:9), es natural que Lucas, el autor de Hechos, comience a referirse a él exclusivamente por su nombre griego. Tampoco sorprende que en Jerusalén se refieran a él como “Pablo”, ya que allí también había personas que hablaban griego. De hecho, Lucas podría estar haciendo hincapié en cambiar de Saulo a Pablo alrededor del capítulo 13, dado el tema más amplio de Hechos (por ejemplo, 1:8). Después de todo, el núcleo de la iglesia se estaba desplazando de una Jerusalén predominantemente centrada en el judaísmo a los “confines de la tierra” centrados en los griegos, como Roma.

Los dos nombres del apóstol no son el único caso. Varias otras figuras del Nuevo Testamento tienen dos nombres: José, más tarde llamado Bernabé (Hechos 4:36); Simón, también llamado Níger (Hechos 13:1); y Tomás, también llamado Dídimo (Juan 21,2); entre otros.

Por qué esto importa
Entonces, ¿por qué es importante tener claridad sobre esta cuestión? ¿Por qué iría a la fiesta de alguien que entiende que un cambio divino de nombre de Saúl (villano) a Pablo (héroe) es una preciosa ilustración de la gracia de Dios?

Las ideas teológicas que no están arraigadas en la Palabra de Dios, aunque sean atractivas y útiles, en última instancia son infundadas. Puedo imaginar lo fácil que es extraer aplicaciones poderosas de la noción de que Saulo, el perseguidor, se encontró con Jesús resucitado y fue tan transformado que Jesús le dio un nuevo nombre. Esto es válido para los sermones, particularmente dado lo estrechamente vinculados que están en las Escrituras el nombre y la identidad. Sin embargo, sin evidencia bíblica para tal idea, no deberíamos usarla. Incluso si arruina la diversión.

Por supuesto, este principio se aplica mucho más allá de esta situación. Otro error común es la confluencia de los reyes magos y los pastores en el pesebre. Los magos no estaban allí al mismo tiempo; conocieron a Jesús meses después. Podemos sacar la doctrina correcta del texto equivocado, y podemos sacar la doctrina equivocada del texto correcto.

Como pueblo de Dios, debemos esforzarnos por leer la Palabra de Dios con atención y ser lo más fieles posible a ella en todos los ámbitos. Las aplicaciones que parecen estar basadas en las Escrituras pero que en realidad no son bíblicas (incluso si son “útiles” o “geniales”) pueden fácilmente socavar la fe de alguien una vez que se dan cuenta de que han sido engañados todo el tiempo.

Traducido por Vittor Rocha

Greg Lanier (PhD, Cambridge) se desempeña como profesor asistente de Nuevo Testamento y decano de estudiantes en el Seminario Teológico Reformado en Orlando, EE. UU. También es pastor asistente en la Iglesia River Oaks (PCA). Vive en Oviedo con su esposa Kate y sus tres hijas.

FUENTE https://coalizaopeloevangelho.org/article/nao-saulo-o-perseguidor-nao-se-tornou-paulo-o-apostolo/

Además del liderazgo y la enseñanza, los pastores están llamados a proteger y defender al rebaño (Tito 1:5,9; 2:15; Juan 21:15-19). Por lo tanto, se deduce lógicamente que es importante que los pastores sepan quién asiste y quién es miembro de la congregación. Por supuesto, hay muchas razones prácticas para esto, pero una de ellas es, sin duda, proteger al rebaño de posibles peligros.

Entonces te pregunto: «¿Quién es el tipo más peligroso de tu iglesia?»

No me refiero a un individuo concreto, sino a un tipo de persona.

Por supuesto, todos podemos identificar al incrédulo que no habla con fluidez el idioma de Sión, podemos identificar a la persona con antecedentes doctrinalmente anémicos porque se corta con los cuchillos afilados que se encuentran en el cajón llamado teología y, por supuesto, cualquier calvinista. Puede oler a un arminiano a varios metros de distancia.

Pero este tipo de personas no son las más peligrosas que asisten a su iglesia. Al menos no en mi experiencia. En cambio, la persona más peligrosa de tu iglesia es el tipo aparentemente inteligente que se niega a aprender.

Cuando digo que se niega a aprender quiero decir que lo sabe todo. Es el tipo clásico que dice: «No me confundan con los hechos, sé lo que creo».

Este es el tipo que parece tener mucho conocimiento bíblico. Puede defender eficazmente su punto de vista teológico. Normalmente está bastante involucrado y no parece causar ningún problema. Sin embargo, es peligroso por una razón que no esperamos: se niega a aprender.

Déjame darte algunas razones por qué y cómo es peligroso:

1. Omite el evangelio
La gran comisión incluye aprender (Mateo 28:18-20). Esto significa que un discípulo debe estar siempre aprendiendo. Por lo tanto, afirmar que lo sabes todo es negar quién eres. Como cristianos tenemos que ser personas que están en constante aprendizaje, esto incluye a todos, desde pastores hasta niños.

2. Él es crítico
Si este tipo no está siendo conmovido por el ministerio de la palabra, probablemente esté juntando balas para disparar contra los líderes. Se sienta tranquilamente a escuchar sermones y estudiar sólo para criticarlo todo, como un analista de reseñas deportivas después del partido. Su negativa a aprender se ve exactamente opuesta a lo que enseña Santiago 1:

Sepan estas cosas, mis amados hermanos. Por tanto, todo hombre sea pronto para oír, tardo para hablar, tardo para enojarse. Porque la ira del hombre no produce la justicia de Dios. Por tanto, despojándoos de toda impureza y acumulación de maldad, recibid, con mansedumbre, la palabra implantada en vosotros, que es poderosa para salvar vuestra alma. (Santiago 1:19-21)

(Tenga en cuenta que esto no es un repudio a la crítica constructiva. Se necesita desesperadamente. Sin embargo, existe una diferencia entre crítica constructiva y destructiva).

3. Él es faccioso
Esto es peligroso para la iglesia porque este comportamiento invariablemente trae división (Tito 3:10). Este tipo de olla hirviendo eventualmente se desborda y, al hacerlo, daña a la unidad y a las personas.

En mi experiencia, la división en la iglesia es a menudo el resultado de que alguien se niega a aprender. Este tipo de cosas tiene un largo legado. Considere cómo a Diótrefes le gustaba ponerse a sí mismo en primer lugar y causar división. ¿Cómo lo hizo? No someterse a las enseñanzas de los apóstoles (3 Juan 9-10). Se negó a aprender.

Obviamente, esto es peligroso para tu propia alma, pero también es peligroso para la iglesia. Así como Diótrefes tuvo influencia en la congregación, la persona que se niega a aprender indudablemente influye en su iglesia local. La influencia de una persona que se niega a aprender es un vehículo de división.

4. Es un ladrón de alegrías
Una iglesia que es enseñable trae alegría a sus líderes. Un miembro de la iglesia o una iglesia que no lo es, les roba el gozo. Es tan simple como eso (Hebreos 13:7, 10). Puedo dar fe del hecho de que esto es pura verdad.

5. Es una pérdida de tiempo.
Déjame tener cuidado al decir esto. No quiero decir que el trabajo ministerial sea una pérdida de tiempo. Pero lo que quiero decir es que el tipo que se niega a aprender es el que ocupa tiempo de liderazgo pastoral con discusiones. Sigue trayendo el mismo problema una y otra vez. Puede encontrar cualquier cosa que criticar y criticar. Entonces, en ese sentido, es una pérdida de tiempo. O, como diría Pablo, el trabajo es en vano (Filipenses 2:16; 2 Tesalonicenses 3:5).

Entonces, ¿qué haces con él?
Orad por él: ¡ los pastores no deben volverse insensibles y fríos! El deseo es crecer en el evangelio. Por tanto, oren (Colosenses 1:9-14; 2 Pedro 3:18).
Reduzca su influencia: Los pastores siempre deben tener cuidado con quién asignan el liderazgo. En este caso, obviamente, no tendría sentido simplemente poner al campeón de trivia bíblica a cargo de enseñar y dirigir. Doy esta guía porque el campeón de trivia bíblica también puede ser un campeón espiritual de MMA.
Vigiladlo a él y a las ovejas: si este hombre es cristiano, entonces a él también se le debe cuidar. El pastor debe hacer esto mientras guarda y cuida el rebaño. Este es el tipo de cosas que mantiene despiertos a los pastores por la noche (ver el punto 4 arriba).
Intenta enseñarle con amor: sigue intentándolo. (Tito 2:15)
Confrontarlo cuando sea necesario: Cuando hay pecado de por medio, Jesús da instrucciones claras (Mateo 18:15-18).
Este tipo de cosas pesa tanto sobre los pastores como sobre los miembros de la iglesia. Por lo tanto, incluso pensar en tales cosas debería hacernos hacer una pausa, evaluar nuestro propio corazón y orar por receptividad a la palabra de Cristo (Santiago 1:20; Colosenses 3:15).

Erik Raymond es el pastor principal de la Iglesia Bíblica Emaús en Omaha, NE. Él y su esposa Christie tienen seis hijos. Puedes seguirlo en Twitter.

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Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos. (Mt 5,3) Esta es la primera de las ocho bienaventuranzas que nuestro Señor enseñó a sus discípulos en el conocido Sermón de la Montaña.

Dado que la palabra bienaventurado en griego significa bienaventurado o feliz, es importante establecer que las bienaventuranzas presentan un contraste muy claro entre la felicidad según Dios y la felicidad según el mundo. Asimismo, el otro aspecto a considerar al estudiar las bienaventuranzas es que nos presentan las diferencias entre un cristiano y un incrédulo. En otras palabras, son una descripción del carácter cristiano que inevitablemente contrasta con el carácter del mundo.

Ahora bien, para comprender esta primera bienaventuranza, debemos descartar algunos conceptos erróneos sobre lo que significa ser pobre de espíritu. Y, para ello, es necesario responder: ¿quién no es pobre de espíritu?

Una persona pobre no es alguien con baja autoestima ni una persona tranquila e introvertida. Tampoco se refiere a las personas que sufren y a las que son oprimidas, rechazadas y abusadas. Porque todas estas situaciones también las viven los incrédulos y el Señor nunca alabaría al mundo por sus miserias.

En griego la palabra pobre es ptojos y transmite la idea de un mendigo, una persona pobre y desamparada. Esta palabra denota pobreza absoluta y pública. Teniendo esto en cuenta y la distinción que hace nuestro Señor al decir “pobres de espíritu”, queda claro que no estamos hablando de pobreza material o terrenal, sino de pobreza espiritual.

Entonces ¿eres pobre de espíritu?
Es una persona que reconoce su miseria espiritual en presencia de Dios. Un espíritu pobre es aquel que sabe que está espiritualmente arruinado cuando estamos sin Dios. Está desprovisto de todas las virtudes y reconoce su total pobreza ante el Señor. El pastor John MacArthur comentando este versículo dice: “Se refiere a la profunda humildad de reconocer la absoluta bancarrota espiritual de uno mismo cuando estamos separados de Dios”. Los pobres de espíritu muestran una humildad genuina y están despojados de todo orgullo.

De ahora en adelante entendemos que los pobres de espíritu no se confían en sí mismos, sino que buscan desesperadamente la gracia y la misericordia. Esto contrasta con el espíritu del mundo que nos dice: Confía en ti mismo. Los pobres de espíritu tampoco se sienten orgullosos de sus progresos o logros y, reconociendo su bajeza, miran a los demás como superiores. Estos son los bienaventurados. Estos son benditos.

Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos (Mt 5,3).

Las escrituras nos muestran este tipo de humildad en varios hombres del pueblo de Dios. Como Moisés, que no se atrevió a continuar el camino hacia la tierra prometida, si Dios no estaba con él (Ex 33,15). También Isaías reconoció con terror su inmundicia al contemplar la visión de Dios en su trono (Is 6), e incluso Pedro, quien, intimidado por su pecaminosidad, se postró humillado ante el Señor (Lucas 5,8). Todos reconocieron su miseria espiritual; todos eran hombres humildes y dependientes de la gracia divina. Eran pobres de espíritu.

Pero la bienaventuranza termina con la promesa, porque de ellos es el reino de los cielos (Mt 5,3). Esto significa que sólo aquellos que entienden su condición pecaminosa y reconocen su ruina espiritual son aquellos que se humillan ante Dios y son recibidos en Su reino.

Mi oración es que Dios abra nuestros ojos y nos dé comprensión de nuestra ruina espiritual cuando estamos sin Él. Para nosotros los creyentes, que esta convicción nos haga más humildes, sencillos y dependientes de Él. Si no eres cristiano, te pido que, consciente de tu pobreza espiritual, corras a Dios con arrepentimiento y fe, y le pidas, como a un indefenso, que te conceda el perdón de tus pecados y el don de la vida eterna. vida. .

Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos (Mt 5,3).

Traducido por: Léa Meirelles

Gerson Morey es pastor de la Igreja Día de Adoración en la ciudad de Davie, Sur de Florida, y autor del blog cristiano El Teclado de Gerson. Está casado con Aidee y tienen tres hijos, Christopher, Denilson y Johanan. Síguelo en Twitter: @gersonmorey.

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